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Origen e influencia de la Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt

El término "Escuela de Frankfurt" engloba las obras de diversos pensadores que, tras haberse familiarizado con la teoría marxista, llevaron a cabo un análisis profundo de las sociedades industrializadas desde una perspectiva crítica.

Origen

En el año 1924 surge el Instituto de Investigación Social, adscrito a la Universidad de Frankfurt con Carl Grünberg como director, cargo que ocupó hasta 1931 cuando Max Horkheimer tomó el mando. Este centro de investigación, de índole marxista, fue el lugar de formación de los filósofos que posteriormente serían conocidos como la "Escuela de Frankfurt".

Desde un principio, se observan las influencias de figuras como Hegel, Heidegger, Marx y Freud. Sin embargo, con el paso del tiempo, ciertas teorías de estos pensadores son rechazadas e incluso el marxismo clásico es criticado. De este modo, la escuela va enfocando su interés hacia la industria cultural.

En este centro de investigación, de orientación marxista, se forman los filósofos que, en la década de los 60, pasarían a ser conocidos como la "Escuela de Frankfurt". Aunque inicialmente se ven influenciados por Hegel, Heidegger, Marx y Freud, con el tiempo rechazan algunas de sus teorías, llegando incluso a criticar el marxismo clásico. De esta forma, su objeto de estudio se amplía hacia la industria cultural.

Desilusión El Contrapunto de la Razón

La experiencia vivencial y temporal de los miembros de la Escuela de Frankfurt provocó un cambio en su razonamiento. La cruel y organizada barbarie los hizo dudar de la habilidad del ser humano (especialmente de su altamente elogiada razón) para crear sociedades justas y equitativas. El proyecto de la Teoría crítica fue remplazado por un escepticismo y una gran dosis de pesimismo, que se ven reflejados en una de las obras más discutidas de Adorno y Horkheimer: Dialéctica de la Ilustración (DI). El enfoque principal de este trabajo es claro: la Ilustración encierra en sí misma los…

Este cambio se manifestó en Adorno y Horkheimer de dos maneras distintas: mientras Adorno se enfocaba en su interés por la estética y encontraba refugio en el arte para escapar de la racionalidad, Horkheimer volvía a sus lecturas juveniles (entre las que se incluía a Schopenhauer) y recuperaba el valor positivo de la religión que había aprendido en su familia. El arte y la religión como dos ámbitos no totalmente racionales desde los que aún era posible realizar críticas. "Pessimista teorético, pero optimista práctico". Así se describía Horkheimer, quien encontraba en la crítica el único mandato…

Enfoque académico Investigación sobre el contenido educativo

La Escuela de Frankfurt se enfoca en dos principales intereses. Por un lado, su objetivo es realizar una crítica a las sociedades industrializadas en su desarrollo. Este análisis es interdisciplinario, ya que abarca no solo el aspecto político, sino también el económico y el de las industrias culturales.

En una primera etapa, se lleva a cabo una reformulación del marxismo mediante un nuevo paradigma y una reflexión a profundidad de la sociedad y sus procesos.

Posteriormente, tras la Segunda Guerra Mundial, la influencia de los medios de comunicación en la sociedad se convierte en uno de los temas de interés de la escuela. Al mismo tiempo, se cuestiona la supuesta "libertad individual" dentro de las sociedades democráticas.

Portavoces de la doctrina crítica

La Escuela de Frankfurt se divide en dos, e incluso tres, generaciones, y cuenta con prominentes investigadores en cada una de ellas.

Entre los más destacados representantes de la primera y segunda generación se encuentra el filósofo y sociólogo alemán Max Horkheimer.

Con el inicio del régimen nazi en Alemania, Horkheimer se vio obligado a abandonar su país natal.

Tras vivir en Estados Unidos durante un tiempo, Horkheimer regresó a Alemania después del fin de la Segunda Guerra Mundial. Su labor estuvo enfocada en el análisis de la razón instrumental, la cultura de masas y la sociedad de consumo. Entre sus obras más influyentes, se destacan "Crítica de la razón instrumental" (1947), "Sociedad, razón y libertad" (1954-1966), "Dialéctica de la Ilustración" (1944) y "Teoría tradicional y teoría crítica" (1937).

Pensamiento crítico y reflexivo

Enfoque interdisciplinar

Además de la interdisciplinariedad mencionada previamente, es importante resaltar dos características fundamentales: la reflexividad del pensamiento y su dimensión crítica. Según Horkheimer, el pensamiento debe surgir de las contradicciones de la realidad, de todo aquello que nos lleva a imaginar una sociedad diferente. El materialismo defendido por los frankfurtianos no es una teoría física, sino más bien sociológica. Es la propia sociedad la que marca los temas y líneas de investigación al reprimir y silenciar, por lo que una sociología comprometida debe prestar especial atención a estos mecanismos.

Aún no se dio

Este proyecto prácticamente fue cancelado desde su inicio. La actividad de los miembros del Instituto estaba siendo cada vez más monitorizada, y como ya se ha mencionado, se vieron obligados a exiliarse. Esta situación política llevó al desespero a los frankfurtianos, que observaban con impotencia cómo la realidad se burlaba de sus aspiraciones teóricas, y en lugar de una transformación de la sociedad, se afianzaba cada vez más el pavor y la persecución.

Una mirada crítica a la teoría Explorando su significado

La teoría crítica puede ser entendida como un enfoque reflexivo y teorético acerca de la sociedad, la política y la moral, con el objetivo de liberar al individuo de las fuerzas opresivas y explotadoras propias del capitalismo moderno. Se trata de una perspectiva crítica que busca diferenciarse de las teorías tradicionales.

Este concepto surgido en la Europa de entreguerras del siglo XX, está ligado históricamente a la Escuela de Frankfurt, un importante grupo de investigación en el pensamiento occidental, surgido en la Universidad de Frankfurt. Su enfoque se basa en las teorías de Hegel, Marx y Freud acerca de la sociedad y la historia.

El término "teoría crítica" se origina en el ensayo de Max Horkheimer llamado "Teoría tradicional y teoría crítica" (1937), considerado uno de los principales aportes de este grupo de intelectuales, con el objetivo de desarrollar un "marxismo heterodoxo" que combinara las ideas de Marx y Freud. En términos sencillos, la teoría crítica buscaba no solo interpretar el mundo, sino también contribuir a su transformación.

Figuras destacadas de la corriente crítica líderes y exponentes

Teoría crítica es un enfoque intelectual que pone en cuestión las estructuras sociales y culturales dominantes en la sociedad. Este abordaje analítico surge a mediados del siglo XX en la Escuela de Frankfurt, gracias a la colaboración de pensadores eminentes como Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse y Jürgen Habermas, entre otros.

El objetivo de la teoría crítica es comprender y transformar las relaciones de poder en la sociedad, donde ciertos grupos y clases tienen más privilegios y dominio sobre otros. Esta perspectiva se enfoca en analizar las condiciones que mantienen la estructura de opresión y desigualdad, para así buscar alternativas y cambios sociales.

La teoría crítica se caracteriza por su interdisciplinariedad, ya que combina elementos de la sociología, la filosofía, la psicología y la ciencia política para analizar y desafiar las estructuras de la opresión. Además, es crítica con el capitalismo y otros sistemas imperantes, que mantienen la desigualdad y la explotación de ciertos sectores de la población.

Su aplicable filosofía hermenéutica y su enfoque en la libertad y la emancipación la convierten en una herramienta fundamental para abordar y transformar las desigualdades presentes en nuestra realidad actual.

Autor: Equipo editorial, Etecé. Origen: Argentina. Destinatario: Concepto.de. Disponible en: https://concepto.de/teoria-critica/ Última edición: 5 de agosto de 2021. Consultado: 17 de octubre de 2023.

Teoría crítica

La teoría crítica se desarrolla en la Escuela de Frankfurt por un grupo de pensadores que, en cierto modo, se opone a la teoría tradicional.

Uno de los escritos que aborda las diferencias entre ambas teorías es el ensayo titulado Teoría tradicional y teoría crítica (1937), escrito por Horkheimer. En este texto, se cuestiona, entre otras cosas, la pretensión de neutralidad de la teoría tradicional.

Mientras que la teoría tradicional se esfuerza en brindar una descripción abstracta del mundo apartado de la realidad, la teoría crítica busca analizar, desenmascarar ideologías y transformar el mundo. Así, estos son algunos de los rasgos generales de la teoría crítica.

La convergencia multidisciplinaria en el enfoque de la Teoría Crítica

En sus obras, como Teoría tradicional y teoría crítica y Materialismo, metafísica y moral, Horkheimer expuso su proyecto original de forma clara. Aunque no lo transformó en exceso, sí se puede afirmar que introdujo un enfoque más filosófico en la orientación predominantemente sociológica del Instituto para la Investigación Social. Un aspecto fundamental que se mantuvo fue la importancia de la interdisciplinariedad. Si el propósito de la escuela era transformar la sociedad y llevar la razón a este mundo, era esencial un conocimiento lo más científico posible de la misma.

En primera instancia, la sociología continuó siendo un instrumento fundamental en este enfoque. Desde una perspectiva marxista, se buscaba investigar aquello que la sociedad ocultaba. Al asumir una postura dialéctica, se cuestionaba la idea de totalizar una sociedad tan compleja. Por ello, los proyectos se enfocaron en analizar las formas de opresión y marginación en la sociedad, como se puede observar en los estudios de Adorno y Horkheimer sobre el antisemitismo. Además de su valor sociológico, estos trabajos son una crónica excepcional de la...

Por otro lado, para comprender adecuadamente al individuo era necesario complementar esta perspectiva crítica de la sociedad. Por ello, se tomó a Freud como referente y se encomendó a Erich Fromm la tarea de unir los principios del psicoanálisis con los presupuestos marxistas. La elección del psicoanálisis no fue casual, ya que también señalaba la represión de la sociedad sobre los impulsos individuales, una de las principales críticas al marxismo por su denuncia de la alienación del proletariado en las sociedades capitalistas. De esta forma, el psicoanálisis y el marxismo se complementaron en...

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